Universalité du Yin-Yang
La théorie du Yin et du Yang constitue à la fois une conception du monde et une méthodologie qui vise à connaître et à expliquer les phénomènes naturels. Selon cette théorie, l’univers matériel se crée et se développe sous l’action et l’impulsion de l’énergie du Yin et du Yang. Cette théorie est celle de la cosmogenèse Taoïste.
La théorie du Yin et du Yang explique l’origine du monde. Le mot Yang signifiait primitivement clarté du soleil ou ce qui appartient à la clarté du soleil et à la lumière; le mot Yin signifiait l’absence de la clarté du soleil, c’est-à-dire l’ombre ou obscurité. Dans leur développement ultérieur, le Yang et le Yin furent considérés comme deux principes ou forces cosmiques représentant respectivement la masculinité, l’activité, le chaud, la splendeur, la dureté, etc… pour le Yang ; et la féminité, la passivité, le froid, l’obscurité, l’humidité, la douceur, etc… pour le Yin. Yin-Yang ont ainsi une répartition sexuelle : mâle et femelle avec création sur tous les plans. C’est par l’interaction de ces deux principes primordiaux que se produisent tous les phénomènes de l’univers.
Yin-Yang explique le temps et l’espace et règle la vie sur terre
Yin-Yang et le Calendrier règlent la vie sur terre : tout se conjugue et s’accouple par deux. Les notions de Yin et de Yang servent à organiser le Calendrier parce qu’elles ont pour fondement une ordonnance rythmique de la vie sociale. Rythme des saisons et de la vie animale, hibernants et migrateurs, et humaine avec une vie extérieure estivale sous l’impulsion du Yang et une retraite hivernale induite par le Yin.
L’influence de la théorie du Yin Yang s’est étendue à toutes les disciplines : astronomie météorologie, calendrier, agriculture, biologie, chimie, etc. Elle a profondément modelé la médecine et reste, après plusieurs millénaires, un élément capital de la théorie médicale chinoise et de son développement.
Ciel et Terre
« L’apogée du Yang condensée dans le Ciel, c’est l’activité féconde. L’apogée du Yin condensée dans la Terre, c’est la passivité tranquille.
La passivité de la Terre s’offrant au Ciel, l’activité du Ciel s’exerçant sur la Terre, des deux naquirent tous les êtres. Force invisible, l’action et la réaction du couple Ciel-Terre produit toute évolution. La vie se développe vers un but, et la mort est le retour vers le terme. Les genèses se succèdent sans cesse, sans qu’on sache l’origine, sans qu’on en voit le terme. L’action et la réaction du Ciel et de la Terre sont l’unique moteur de ce mouvement. »
Les deux luminaires
Le soleil Yang est émissif, rayonne sa lumière et sa chaleur ; la lune Yin est réceptive et reflète la lumière du soleil.
La concordance entre les périodes solaires et lunaires et leurs manifestations sur terre est l’illustration de l’imbrication des souffles cosmiques et les souffles terrestres.
Six mois Yin et six mois Yang
Considérés dans le cycle annuel, le Yang sera la montée de l’énergie, le Yin son retrait. Le Yang a le caractère actif, le Yin a le caractère passif. Printemps – été : Yang. Automne – hiver : Yin
Cycle jour nuit
Le jour est Yang. Le jour en hiver est Yang dans le Yin; le jour en été c’est le Yang dans le Yang.
La nuit est Yin. La nuit en hiver est Yin dans le Yin; la nuit en été c’est le Yin dans le Yang.
Eau – Feu
Il y a une dualité Yin-Yang entre le Feu et l’Eau.
L’Eau tempère le Feu, le contient de ses excès et l’empêche d’être destructeur. Lorsque le Feu est excessif il évapore l’Eau. Elle ne peut donc pas le tempérer et l’empêcher d’être destructeur, dévorant, ou d’une violence puissante et fulgurante.
Lorsque l’Eau est en excès, le Feu est souvent éteint.
Ces deux énergies sont source d’opposition en dichotomie mais elles sont source d’harmonie lorsqu’elles s’équilibrent. Alors le Feu réchauffe l’Eau empêchant sa glaciation et l’Eau permet l’utilité d’un Feu maîtrisé.
Le Chaud et le Froid
Le chaud dilate, le froid contracte. La matière est soumise aux forces cinétiques d’expansion et aux forces d’attraction, de cohésion. La matière est constituée d’atomes groupés en molécules et son état va dépendre du rapport entre les deux forces qui l’animent.
Toutes les propriétés physique de la matière sont déterminées par un équilibre entre deux forces opposées dont l’une tend à la condenser et l’autre à la disperser. La première est la force de cohésion de nature Yin, tandis que la seconde est la force d’agitation thermique de nature Yang.
Yin Yang et Création
La Création s’opère par l’action du Yang sur le Yin. Tous les printemps le Yang du ciel, le soleil, réchauffe le Yin, la Terre et de là naît la Création, la vie végétale qui va permettre la vie animale.
De même, l’Homme Yang fertilise la Femme Yin et la Création est la naissance de l’enfant.
Yin-Yang chez l’homme
L’activité vitale de l’être humain découle simplement de l’existence dans l’organisme de deux aspects contraires et complémentaires, le Yin et le Yang, et du processus continu de résolution de leurs contradictions.
Le Yin et le Yang sont à l’origine de la croissance, du développement et de la transformation des êtres. Le cycle vital complet de l’être humain, c’est-à-dire la naissance, la croissance, la maturité, le vieillissement et la mort, n’est que le résultat de l’action réciproque de l’énergie Yang et de l’essence Yin.
La santé, c’est l’équilibre et l’harmonie entre ces deux polarités. Quand Yin et Yang se séparent c’est la mort. Les deux ne sont jamais à potentialités égales, il y a toujours plus de l’un ou de l’autre et c’est toujours changeant.
L’homme Yang et la Femme Yin
L’homme est Yang-Yin. Chez l’homme la nature a mis le Yang, la force, à l’extérieur dans sa constitution physique, sa musculature, et le Yin, la fragilité à l’intérieur, dans sa sensibilité, ses émotions. Il excelle dans les taches de logique, de raisonnement et d’analyse, qualités internes Yin.
La femme est Yin-Yang. Chez la femme c’est l’inverse, c’est le Yin, la fragilité qu’elle a placé à l’extérieur dans la constitution, et la force, le Yang, elle l’a mise à l’intérieur. Elle est plus synthétique, plus imaginative et plus intuitive, qui sont des qualités internes Yang.
Homme et femme passent au cours de leur vie par des périodes Yin et Yang physiologiques (lors des cycles menstruels par exemple). De même les influences sociales imposent aussi des comportements Yin ou Yang (femme d’affaire très active et père au foyer).
Division corporelle
Le corps est un ensemble organique extrêmement complexe qui obéit aux principes d’unification et d’opposition du Yin et du Yang, principes que l’on retrouve à tous les niveaux du corps humain.
La théorie du Yin et du Yang permet de classer tous les éléments du corps : organes, méridiens, activités physiques et fonctionnelles, d’après les caractéristiques des deux aspects Yin et Yang.
Les structures et les tissus du corps, qu’ils se situent à la partie supérieure ou à la partie inférieure, dans l’interne ou dans l’externe, à la superficie ou à l’intérieur, à la partie antérieure ou à la partie postérieure, ont tous un rapport complexe entre eux et obéissent au principe de l’unité des contraires Yin et Yang.
Vu selon le Yin-Yang, le corps humain est un tout divisé en deux parties reliées structurellement et opposées réciproquement, le Yin et le Yang.
Fonction physiologique
La physiologie peut être ramenée au mouvement des contraires que sont l’essence Yin (la matière) et l’énergie Yang (la fonction). Le Yin désigne la matière, la base matérielle de la vie, de la substance du corps humain, ce qui reste à l’intérieur. Le Yang désigne la fonction, l’expression essentielle de la vie, ce qui se manifeste extérieurement, il est la manifestation externe du mouvement de la matière interne.
La matière nutritive produit l’activité fonctionnelle. Inversement, l’activité fonctionnelle est la force motrice de la transformation et de la production de la matière nutritive.
Le principe vital donné à la naissance, pour être maintenu reçoit du Yin et du Yang. Le Yin a son origine dans la terre et vient des saveurs qui pénètrent dans la bouche et sont concentrées dans les organes digestifs. C’est l’énergie nourricière. Le Yang a son origine dans le ciel et à sa source à la partie supérieure du corps. C’est l’énergie défensive.
Typologie Yang
Les individus de type Yang sont plutôt minces, secs, chauves, poilus du type latin, à l’aise, gais, yeux et cheveux noirs, excités, rouges, parlent fort et beaucoup, dorment peu, digèrent vite, urinent peu, ont souvent soif, cherchent le frais etc…
Typologie Yin
Les individus du type Yin sont plutôt gros, transpirants, chevelus, glabres (imberbes) de type nordique, timides, tristes ont les yeux bleus, les cheveux blonds, sont calmes, blafards, parlent bas et peu somnolent, digèrent mal etc.
Quatre principes gouvernent le Yin-Yang
Ces principes ne sont pas isolés mais ils sont liés, s’influencent mutuellement et ont une relation de cause à effet.
Origine commune, engendrement et utilisation mutuelle
L’un utilise l’autre: l’activité utilise le repos pour préparer son énergie, le haut utilise le bas pour s’élever. Les aliments ont besoin de l’action des organes pour être transformés en matières nutritives qui, à leur tour aide les organes à remplir leur fonction. Ainsi, la matière Yin produit l’activité Yang qui à son tour produit la matière Yin etc.
Transformation mutuelle
La transformation du Yin et du Yang est une des lois fondamentales de la transformation dynamique des choses et des phénomènes. Cette transformation est la conversion d’un aspect en son contraire au cours du développement de sa manifestation. La transformation d’un aspect en son opposé ne peut se faire que si le processus entier du changement et du développement des choses et des phénomènes se réalise.
Croissance et décroissance
Yin-Yang existent dans un mouvement de transformation mutuelle qui leur permet de croître et de décroître. Quand l’un croît l’autre décroît. Cette croissance et décroissance se fait au détriment de l’autre et vice versa. Le mouvement des proportions de Yin et de Yang est un mouvement d’alternance de telle sorte que la somme se conserve et l’évolution ne peut être que rythmique. Lorsque le Yang grandit, croît et devient fort, Yin diminue, décroît tout en continuant de s’opposer au Yang et le système tend vers un nouvel équilibre.
Opposition et restriction
L’opposition du Yin et du Yang n’est pas conçue comme une opposition absolue comparable à celle du Bien et du Mal. La notion d’opposition du Yin et du Yang n’apparaît que dans la dynamique de leur relation, comme l’une des caractéristiques nécessaires qui contribuent au maintient de leur rapport harmonieux.
Lorsque le Yin s’oppose au Yang, il le contient et limite son action qui, sans la régulation du Yin, deviendrait excessive et destructrice (c’est le Feu maîtrisé). Lorsque le Yang s’oppose au Yin, il empêche que ce dernier se fige; sans l’excitation apporté par le Yang, le Yin se rétracterait et se condenserait à l’excès jusqu’à un effondrement total (trou noir en astronomie).
Yin-Yang et médecine
Diagnostic
Le diagnostic détermine l’état du Yin et du Yang. Durant les quatre examens cliniques l’observation évaluera la coloration Yang (jaune, rouge) ou Yin (blanc, noir). L’auscultation déterminera une voix Yang (forte) ou Yin (faible), une voix grave accompagnera un sujet Yang, aiguë un sujet Yin. Et une respiration Yang (profonde) ou Yin (superficielle). L’interrogatoire révélera le Yang (chaleur) ou le Yin (froid). La palpation indiquera un pouls Yang (rapide, superficiel) ou Yin (lent, profond).
Les symptômes peuvent être Yang (agitation, hyperactivité fonctionnelle, aiguë etc.) ou Yin (calme, lenteur, hypoactivité fonctionnelle, chronique etc.).
Principes de Traitement
Le principe de traitement est déterminé après avoir analysé l’état, excès ou insuffisance du Yin ou du Yang, de l’affection. La cause fondamentale de l’apparition et du développement de la maladie résidant dans le déséquilibre entre le Yin et le Yang, les principes de traitement reposent sur les principes suivants:
- rééquilibrer le Yin et le Yang,
- remédier aux abus,
- inciter le Yin à l’équanimité et le Yang au secret,
- retrouver l’harmonie des contraires Yin et Yang.
Traitement
Le principe essentiel du traitement consiste ainsi à régulariser le Yin-Yang, promouvoir l’harmonie entre le Yin et le Yang afin de rétablir l’équilibre entre eux.
Yin-Yang dans la médication
La théorie du Yin et du Yang permet non seulement de déterminer le principe de traitement des affections, mais également de classer les produits médicinaux selon leur nature, leur saveur et leurs actions.
Les natures chaude et tiède sont Yang, les froide et fraîche sont Yin. Les saveurs piquante et douce sont Yang, les acide, amère et salée sont Yin. Les actions de montée et d’extériorisation sont Yang, celles de descente et d’intériorisation sont Yin.
Yin-Yang et Harmonie
Les sages taoïstes ne pensaient pas, comme aujourd’hui, qu’un être humain s’accomplit à force de volonté et de maîtrise, mais parce qu’il sait être à sa juste place et épouser avec bon sens le mouvement de la vie.
Dans cet esprit, l’épanouissement personnel n’a pas grand-chose à voir avec la croissance matérielle ou l’accumulation de pouvoirs. On peut même dire qu’il s’y oppose. Il implique un développement de la vitalité et de la sagesse, seuls garants d’une vraie félicité.
Harmoniser le Yin et le Yang permet de ré-intégrer l’unité primordiale, c’est suivre la Voie de l’Unité. Dans le détachement, le cœur parvient à l’unité.