Vision de l’homme
La médecine chinoise considère que la condition essentielle préalable à la vie est la matière. La vie est matérielle, le phénomène vital est le mouvement de la matière. La vie est la synthèse des activités et des fonctions des tissus et des organes du corps.
L’énergie quintessentielle constitue la matière originelle du corps « Toute existence humaine suppose la réunion du yin, du yang et de l’énergie, la rencontre des semences du père et de la mère et l’union de ces deux essences. Apparaissent alors la forme et l’esprit ». Ainsi se forme un embryon puis le corps humain tout entier, matière et esprit.
La relation entre la forme et l’esprit est en réalité la relation qui existe entre le matériel et le spirituel, ce qui signifie que l’énergie quintessentielle de la matière est le fondement de la vie.
La forme est la demeure de l’esprit, l’esprit est le maître de la forme. La forme représente le corps, c’est la racine de la vie; l’esprit représente les fonctions et les activités de la vie.
Quand il y a la forme alors la vie peut apparaître. Quand il y a la vie alors apparaissent les activités de l’esprit et les fonctions physiologiques.
Cependant, afin que le corps humain puisse exister, il faut encore qu’il assimile certaines substances naturelles; c’est pourquoi l’on dit « Le sang et l’énergie sont l’esprit de l’homme ». L’énergie et le sang sont la base matérielle de l’esprit, ils représentent également les substances essentielles à la construction du corps humain. L’activité fonctionnelle des organes et des tissus ainsi que la circulation de l’énergie et du sang sont sous le contrôle de l’esprit.
Cette notion d’unité de la forme et de l’esprit est pour la médecine chinoise une base théorique importante dès lors que l’on aborde les domaines de la préservation de la vie, de la prévention de la maladie de la prolongation de la vie ou longévité, ainsi que du diagnostic et du traitement.
La civilisation chinoise, profondément influencé par cette conception de l’Antiquité, nous apporte la vision de l’individu en tant que lieu d’équilibre entre des manifestations qui relèvent du Ciel (esprit) et des manifestations liées à la Terre (matière). C’est un concept de globalité. Cette vision s’exprime entre autres au travers du Yin-Yang et des 5 Éléments qui ont une part active dans la Médecine Chinoise Traditionnelle.
Théorie physiologique de l’organisme, Shen – Jing – Qi
Les Trois Trésors, ou San Bao, sont les éléments essentiels de la théorie physiologique, l’unité de l’activité fonctionnelle de l’organisme. Ils comprennent :
le Shen, que l’on traduit généralement par esprit, facultés mentales, intention etc.; le Jing, que l’on traduit généralement par principe vital, trame de vie, essence ou quintessence, support, potentiel de manifestation etc.; le Qi, énergie invisible omniprésente, le mouvement de la vie même, le souffle, le dynamisme par excellence qui, par son flux, anime l’univers. Ce Qi est devenu le principe fondamental et unificateur de la théorie médicale chinoise.
Shen apporte l’intention selon sa volonté propre de manifestation, il créé, c’est la pure pensée agissante. Il est à la fois infini, insondable et lumineux.
Jing apporte la matière, il en est la part la plus raffinée, le support nécessaire concret et palpable sur lequel Shen va se fixer, s’incarner et qu’il va utiliser pour exister dans notre monde.
Qi circule entre Shen et Jing et apporte le mouvement, la vie, les transformations et les changements.
Ces trois trésors entretiennent des relations très étroites et ont besoin les uns des autres. Leurs relations sont à l’image de la rencontre des énergies du Ciel et des énergies de la Terre. « Le Ciel engendre le Souffle de l’Esprit qui descend vers la Terre comme une pluie bienfaitrice. La Terre, alors fécondée, engendre le Souffle de l’Essence qui s’élève vers le Ciel comme des nuées chatoyantes ».