Les Cinq Éléments

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Les Cinq Éléments

La théorie des cinq éléments existait déjà avant l'époque impériale. Avec la théorie du Yin et du Yang, elle forme le contenu essentiel du système théorique particulier à la médecine chinoise, et en a profondément influencé le cours.

L’expression « Cinq Eléments » donne une idée statique des cinq phases dynamiques et on tendance à les assimiler à cinq états particuliers de la matière. Le terme « mouvement » se réfère à un processus de transformation dynamique et permanent.

La théorie des cinq mouvements constitue à la fois une conception du monde et une méthodologie qui vise à connaître et à expliquer les phénomènes naturels. Ils représentent les cinq facteurs indispensables à la formation du monde.

Engendrer signifie produire, générer. Dans le cycle des cinq mouvements, les relations de production et de stimulation mutuelles sont appelées engendrement réciproque. Ce cycle est immuable et sans fin.

Dominer signifie contrôler mutullement, tempérer, contenir, refréner, maîtriser. Dans le cycle des cinq mouvements les relations de contrôle mutuel sont appelées domination réciproque. Ce cycle est aussi immuable et sans fin.

Cycle d'Engendrement et cycle de Domination

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Cycles d'Engendrement et de Domination

Caractéristiques des Cinq Eléments

Le mouvement du Bois c’est la montée, c’est l’énergie de la saison du printemps.
Le mouvement du Feu c’est l’irradiation, le rayonnement, l’expansion, la maturation, la chaleur et la lumière, c’est l’énergie de la saison de l’été durant lequel il fait chaud.
Le mouvement du Métal c’est le début de la descente, il est considéré comme dur et rude, c’est l’énergie de la saison de l’automne.
Le mouvement de l’Eau c’est la descente en profondeur, elle se répand et se conserve, c’est l’énergie de la saison de l’hiver qui est froid.
Le mouvement de la Terre c’est la production qui nourrit l’homme de ses cinq saveurs, la transformation, l’énergie de l’inter saison à la fois sans place et sans saison.

Les Cinq Eléments dans la nature

Sur la terre, la transformation dynamique du Yin et du Yang s'exprime dans les cinq mouvements : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau.

Les cinq éléments ont par analogie leur période dans le cycle journalier. Les changements de jour et de nuit sont considérés comme représentant, sur une échelle en miniature, les changements des quatre saisons de l'année.

Les Cinq Eléments classent les phénomènes, les êtres et les choses et permettent d’établir des tableaux de correspondances célestes et terrestres.

Un élément contient les autres

Une deuxième génération d’étude des Cinq Eléments amène à considérer que chaque élément contient en lui-même tous les autres.

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Les Cinq Eléments

De ceci, diverses applications seront possibles dans différents domaines et notamment en diététique. Ainsi un aliment pourra être considéré selon sa saveur première mais aussi secondaire. Par exemple la saveur douce, qui appartient à l’élément Terre, pourra contenir les autres saveurs comme la Terre contient les autres éléments.

Les Cinq Eléments et les Troncs Célestes

La médecine chinoise traditionnelle accorde une grande importance dans la relation de l’homme avec le milieu. Ce milieu englobe le ciel, la terre, leurs échanges et leurs variations. Ces variations suivent le cycle annuel, l’écoulement du temps et leur annotation ont permis d’établir un calendrier utile au médecin. Pour comprendre les divisions du temps qui établissent le calendrier, il faut incorporer la notion de Troncs et de Branches.

La Terre soumise à ces variations va se modifier, effectuer en quelque sorte une transformation énergétique. Par les réactions induites, par leur qualité, par leur action, toutes les transformations vont être classées en cinq grandes familles selon le système des Cinq Eléments : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau.

L’arrivée et l’installation de l’énergie de chaque élément sera progressive. Il y aura une première période durant laquelle elle se concentre et cette période sera dite Yang. Il y aura une deuxième période durant laquelle elle sera manifeste, c’est la période d’acutalisation, dite Yin.

Ainsi chaque élément aura une période Yang et une période Yin, le cycle complet faisant cinq périodes de l’un et de l’autre que l’on appelle les dix Troncs Célestes. Ces dix Troncs Célestes définissent le mouvement central sur la Terre exprimé selon les termes des cinq éléments Yin ou Yang et sont à rapprocher des douze Branches Terrestres.

Les Cinq Eléments chez l’homme

L’homme est à l’image de la création de l’univers et, comme pour ce dernier, pour la création de l’homme il y a cinq dynamismes qui le structurent. Ces cinq influx agissent du plan le plus subtil au plan le plus concret. Ce sont là également cinq étapes de transformation et de manifestation de l’énergie. Selon les plans de l’homme qu’ils traversent ils prennent une forme ou une autre, allant du plus subtil au plus dense.

Les Cinq constitutions

Les Cinq Eléments classent les typologies humaines en cinq catégories qui différencient l’ensemble de la constitution de chacun : la morphologie, le teint, le caractère, le comportement, le caractère et les aspects psychologiques, etc...

Ces constitutions définissent des profils énergétiques particuliers et sont des terrains de bases différents. Elles permettent de comprendre les prédispositions de tel ou tel type à certaines maladies, ses points forts et ses faiblesses naturelles et d’adopter une prévention appropriée.

Les cinqs aspects mentaux et spirituels du shen

Ces cinq aspects forment l’ensemble des facultés mentales, ou « psychisme », que l'on appelle aussi Shen, car ils sont les aspects du Shen. Chacun étant attaché à un Organe qui abrite un aspect psychique ou spirituel particulier :
Le Coeur abrite l’aspect Esprit Shen.
Le Foie contient l’aspect « Ame Ethérée » Hun de Shen.
Le Poumon contient l’aspect « Ame Corporelle » Po de Shen.
La Rate contient l’aspect « Idéation » Yi de Shen.
Le Rein contient l’aspect « Volonté » Zhi de Shen.

Aux facultés mentales sont liées les manifestations psycho-émotionnelles. Dès lors, les cinq organes Yin sont la base physiologique du psychisme.

Les Cinq Eléments et Fonctions physiologiques

La théorie des cinq mouvements explique les relations mutuelles existant entre les organes et les viscères. Les activités fonctionnelles des organes ne sont pas isolées les unes des autres, elles sont liées et interdépendantes.

Chez l’homme le cycle d’engendrement est un cycle physiologique normal qui suit le cycle des saisons. Il permet la production et le développement. Le processus d'engendrement entre les cinq organes permet que l'activité de chaque organe produit ce qui est nécessaire à un autre. Le Foie alimente le Cœur. La Rate alimente le Poumon. Le Poumon alimente le Rein. Le Rein alimente le Foie.

Chez l’homme le cycle de contrôle est aussi un cycle physiologique normal. Il permet la régulation et le contrôle, il restreint, tempère la production et le développement. Le processus de domination entre les cinq organes permettent d'établir que lorsque l'énergie d'un organe devient trop abondante, elle peut être contenue par celle d'un autre. Le Bois domine la Terre, le Foie domine la Rate. Le Feu domine le Métal, le Cœur domine le Poumon. La Terre contrôle l'Eau. La Rate-Terre peut maîtriser le Rein-Eau. Le Métal domine le Bois, le Poumon domine le Foie. L'Eau domine le Feu, le Rein domine le Cœur.

Cinq Eléments et médecine

Comme pour le Yin et le Yang, la théorie des cinq mouvements permet à la médecine d'expliquer l'origine de la vie humaine, ainsi que la physiologie et la pathologie humaines. Elle sert en outre de référence et de guide dans la pratique clinique, pour le diagnostic et le traitement.

Les cycles pathologiques

Les lois de l'engendrement et de la domination sont les lois naturelles de l'évolution dynamique des choses et correspondent aux rapports de production et de régulation mutuels. Ainsi tout s’équilibre. Cependant tout ne fonctionne pas toujours ainsi et ce mécanisme merveilleux se dérègle parfois, grandement aidé en cela par notre ignorance, nos erreurs de vie et le non respect des lois naturelles. Apparaissent alors les troubles et les maladies.

Cycles pathologiques liés à la loi d’engendrement

La loi d’engendrement influence l’évolution d’une maladie et explique qu’une maladie dans un organe peut se transmettre au suivant. La transmission des affections selon le cycle d'engendrement peut donner lieu à deux types de situations pathologiques, l'une bénigne (dans le sens de l'engendrement), l'autre grave (dans le sens contraire du cycle d'engendrement).

Cycles pathologiques liés à la loi de domination

Lorsque la transmission se fait selon le cycle de domination on considère deux aspects, la conquête et l'outrage.
La conquête ou loi d’agression, est une situation pathologique provoquée par l'excès de domination. Lorsque la domination s’inverse on est dans la situation de l’outrage. Egalement appelée loi de rébellion, de révolte ou d’insulte elle est un cycle de retournement.

Les Cinq Eléments et les points Shu Antiques

Les « Shu Antiques » sont une appellation approximative de la traduction de « Wu Shu Xue ». L’idée à retenir est que ces points Shu des extrémités ne doivent pas être confondus avec les points « Shu » du dos.

Ce sont des points d'acupuncture typiques par lesquels le Qi des organes pénètre, sort ou circule. Ils sont situés sur les douze méridiens, au niveau des quatre extrémités. Ils agissent directement sur un méridien, son organe ou son entraille associée.

Il y a douze méridiens principaux: chaque méridien possède les Cinq points Shu situés à partir des extrémités des doigts et des orteils, vers les coudes et les genoux.

  • le premier point est JING (3° ton) (TING).
  • le deuxième point est YING (XING).
  • le troisième point est SHU (YU).
  • le quatrième point est JING (1° ton).
  • le cinquième point est HE.

Ils sont classés selon les cinq mouvements et correspondent respectivement aux cinq Eléments. Si l’on veut comprendre les relations étroites qui s’établissent entre les points Shu antiques et les cinq éléments il faut d’abord se pénétrer de la complémentarité Yin-Yang.

Les Shu antiques permettent la régulation de l’énergie céleste correspondante aux saisons. Dans leur utilisation les lois des cinq Eléments servent de base aux raisonnements et ces points sont utilisés pour tonifier et pour disperser.